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<change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2011-01-18T13:06:05"> Zhou Bang-Xin (ed.) 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ed="A"/>六、犹豫相似过类；七、義淮相似过类；八、至非至相 <lb n="0361b13" ed="A"/>似过类；九、无因相似过类；十、无说相似过类；十一、 <lb n="0361b14" ed="A"/>无生相似过类；十二、所作相似过类；十三、生过相 <pb n="0362a" ed="A" xml:id="A119.1548.0362a"/> <lb n="0362a01" ed="A"/>似过类；十四、常住相似过类。同法即是相似，故名 <lb n="0362a02" ed="A"/>同法相似。馀皆例然。此十四种皆于能立非理妄 <lb n="0362a03" ed="A"/>破，故名为过。然似能破，故名为类。此则是能破之 <lb n="0362a04" ed="A"/>类而有过故，名为过类。</p><p xml:id="pA119p0362a0410" cb:place="inline">第一、同法相似过类者。内 <lb n="0362a05" ed="A"/>曰：声无常，宗；勤勇无间所发性故，因；诸勤勇无间 <lb n="0362a06" ed="A"/>所发性者，皆是无常，譬如甁等，同喩；若是其常见， <lb n="0362a07" ed="A"/>非勤勇无间所发，如虚空等，异喩。外曰：声常，宗；无 <lb n="0362a08" ed="A"/>质碍故，因；诸无质碍皆悉是常，譬如虚空，同喩；诸 <lb n="0362a09" ed="A"/>无常者，见彼质碍，犹如甁等，异喩。此之外量，有不 <lb n="0362a10" ed="A"/>定过。其声为如空等无质碍故，即是常耶？为如乐 <lb n="0362a11" ed="A"/>等无质碍故，是无常耶？此则以异法为同法，不以 <lb n="0362a12" ed="A"/>同法为同法，故名相似过类。</p><p xml:id="pA119p0362a1212" cb:place="inline">然外人本作此量有 <lb n="0362a13" ed="A"/>二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲显 <lb n="0362a14" ed="A"/>内義有共不定过，谓此声为如甁等勤勇发故，是 <pb n="0362b" ed="A" xml:id="A119.1548.0362b"/> <lb n="0362b01" ed="A"/>无常耶？为如空等无质碍故，即是常耶？此即但是 <lb n="0362b02" ed="A"/>以不定。何以尔者？夫真不定，要以本因，望同异品， <lb n="0362b03" ed="A"/>谓有谓无，是真不定。今此外人以空等上无勤勇 <lb n="0362b04" ed="A"/>发因，乃于勤勇发因外，别立无质碍因，于异品有， <lb n="0362b05" ed="A"/>故是似共不定也。成立自宗者，欲显内義有相违 <lb n="0362b06" ed="A"/>决定过，此亦但是似相违决定。何以尔者？夫真相 <lb n="0362b07" ed="A"/>违决定，必须定因。今无质碍因，空、乐皆有，即是不 <lb n="0362b08" ed="A"/>定，何成能立定因言也？</p><p xml:id="pA119p0362b0810" cb:place="inline">此中应以四句分别：一、以 <lb n="0362b09" ed="A"/>定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不 <lb n="0362b10" ed="A"/>定破定。如勤勇发因成无常宗定因，能破无质碍 <lb n="0362b11" ed="A"/>因成声常宗不定之因，此即以定破不定也。如勝 <lb n="0362b12" ed="A"/>论立：声无常，所作性故。此因是定。声论复立定因， <lb n="0362b13" ed="A"/>云：声常，所闻性故。此即以定破定也。如声论立：声 <pb n="0363a" ed="A" xml:id="A119.1548.0363a"/> <lb n="0363a01" ed="A"/>常，无质碍故。此因不定。<persName>佛</persName>法复立不定因，云：声无 <lb n="0363a02" ed="A"/>常宗，不可见故。若声论云：汝不可见因，通异品，空 <lb n="0363a03" ed="A"/>上有，是不定，故非能破者，<persName>佛</persName>法云：汝无质碍因，亦 <lb n="0363a04" ed="A"/>通异品，乐上有故，岂成能立？若汝得成，我亦得成； <lb n="0363a05" ed="A"/>若我不成，汝亦不成。此则<persName>佛</persName>法戏调声论，显彼不 <lb n="0363a06" ed="A"/>定，此即以不定破不定也。如声论以无质碍因，显 <lb n="0363a07" ed="A"/>声是常，破<persName>佛</persName>法勤勇所发证无常因，此则以不定 <lb n="0363a08" ed="A"/>破定也。前之三句是能破摄，唯第四句是似破也。</p> <lb n="0363a09" ed="A"/><p xml:id="pA119p0363a0901">问：如立量云：真故极成色，非定離眼识，宗；自许初 <lb n="0363a10" ed="A"/>三摄，眼根不摄故，因；如眼识，喩。有人破此比量，作 <lb n="0363a11" ed="A"/>相违决定，云：真故极成色，定離于眼识，宗；自许初 <lb n="0363a12" ed="A"/>三摄，眼识不摄故，因；如眼根，喩。此四句中，何句所 <lb n="0363a13" ed="A"/>摄？</p><p xml:id="pA119p0363a1302" cb:place="inline">答：此当第四以不定破定句摄，以眼根非同品 <lb n="0363a14" ed="A"/>故，谓小乘宗自许眼根定離眼识。若大乘自在菩 <pb n="0363b" ed="A" xml:id="A119.1548.0363b"/> <lb n="0363b01" ed="A"/>萨六识<g ref="#CB28575">互</g>用，眼识亦得缘彼眼根，现眼相分。及成 <lb n="0363b02" ed="A"/>所作智，亦缘眼根，现眼相分。如此相分眼根，幷是 <lb n="0363b03" ed="A"/>初三之中眼根所摄，此则大乘不许眼根定離眼 <lb n="0363b04" ed="A"/>识。此之眼根望自虽是同品，望他即是异品。然无 <lb n="0363b05" ed="A"/>共同品故，是同品无，以眼识为异品，因复非有。此 <lb n="0363b06" ed="A"/>自许初三摄，眼识不摄因，于同异品既遍非有，即 <lb n="0363b07" ed="A"/>六不定中不共不定也。复是似喩中他随一所立， <lb n="0363b08" ed="A"/>不成过也。若言大乘虽不许眼根定離眼识，然小 <lb n="0363b09" ed="A"/>乘自许，故是同品得成喩者，如大乘对小乘等立 <lb n="0363b10" ed="A"/>量云：就勝義谛，眼根是空，以缘生故，犹如耳根。如 <lb n="0363b11" ed="A"/>此耳根，小乘不许，应是同品，得成同喩。此既不可， <lb n="0363b12" ed="A"/>彼亦同尔。此因既是不定所摄，故是第四以不定 <lb n="0363b13" ed="A"/>破定句摄。</p><p xml:id="pA119p0363b1305" cb:place="inline">问：如成立<persName>如来</persName>悲智，体是涅槃。有人难 <pb n="0364a" ed="A" xml:id="A119.1548.0364a"/> <lb n="0364a01" ed="A"/>言：性净体凝然，可许称寂灭；悲智既迁动，如何名 <lb n="0364a02" ed="A"/>涅槃？</p><p xml:id="pA119p0364a0203" cb:place="inline">答：悲智離染，同性净故，得说涅槃。</p><p xml:id="pA119p0364a0216" cb:place="inline">难云：離染 <lb n="0364a03" ed="A"/>同性净，即得说涅槃；迁动类有为，应得名生死。如 <lb n="0364a04" ed="A"/>此之难，何句所摄？</p><p xml:id="pA119p0364a0408" cb:place="inline">答：立者意云：悲智是涅槃，宗；以 <lb n="0364a05" ed="A"/>離染故，因；如性净，喩。此是定因。难者意云：悲智是 <lb n="0364a06" ed="A"/>生死，宗；以迁流故，因；如苦集谛，喩。此难者因，虽是 <lb n="0364a07" ed="A"/>其定，宗自违故，不成相违决定，亦是不定破定句 <lb n="0364a08" ed="A"/>摄。</p><p xml:id="pA119p0364a0802" cb:place="inline">上释同法相似颇分论词要者，今略<g ref="#CB00562">疏</g>出。内曰： <lb n="0364a09" ed="A"/>声、甁既俱勤发，理即幷是无常。内又曰：空是其常 <lb n="0364a10" ed="A"/>非勤发，声既勤发是无常。外破曰：声同甁勤发，同 <lb n="0364a11" ed="A"/>甁即无常；声同空无<g ref="#CB01002">碍</g>，同空应是常。外又破曰：声 <lb n="0364a12" ed="A"/>不同空非勤发，即不同空说是常；声既同空是无 <lb n="0364a13" ed="A"/>碍，即应同空说是常。内曰：勤发定是无常義，故声 <lb n="0364a14" ed="A"/>类甁说无常；无碍非唯是常義，何得同空说常住？</p> <pb n="0364b" ed="A" xml:id="A119.1548.0364b"/> <lb n="0364b01" ed="A"/><p xml:id="pA119p0364b0101">第二、异法相似过类者。内外比量，幷如同法相似 <lb n="0364b02" ed="A"/>中擧。然外人以甁同法为异法喩，名异法相似，与 <lb n="0364b03" ed="A"/>前异也。内曰：空是其常，即非勤发；声既勤发，定是 <lb n="0364b04" ed="A"/>无常。内又曰：甁从勤发，既是无常；声亦勤发，何客 <lb n="0364b05" ed="A"/>常住？</p><p xml:id="pA119p0364b0503" cb:place="inline">外曰：虚空是常非勤发，声是勤发即无常；甁 <lb n="0364b06" ed="A"/>是无常有质碍，声既无碍应是常。外又曰：声同甁 <lb n="0364b07" ed="A"/>等是勤发，即同甁等说无常；声不同甁是有碍，应 <lb n="0364b08" ed="A"/>不同甁是无常。内曰：但是常者非勤发，故得勤发 <lb n="0364b09" ed="A"/>证无常；无常有碍有无碍，何得无碍证其常？</p><p xml:id="pA119p0364b0918" cb:place="inline">第三、 <lb n="0364b10" ed="A"/>分别相似过类者。内曰：声无常，勤勇无间所发性 <lb n="0364b11" ed="A"/>故，譬如甁等。外曰：声常，不可烧故，或不见故，如虚 <lb n="0364b12" ed="A"/>空等。外意云：汝以声同甁勤发，即同甁无常者，然 <lb n="0364b13" ed="A"/>甁是可烧可见，声即不可烧不可见。可烧可见可 <pb n="0365a" ed="A" xml:id="A119.1548.0365a"/> <lb n="0365a01" ed="A"/>无常，无烧见者应是常。此于同法喩中，分别可烧、 <lb n="0365a02" ed="A"/>不可烧、可见、不可见等之宗義异，名分别相似。前 <lb n="0365a03" ed="A"/>异法相似直望以一同法为异法，不分别差别之 <lb n="0365a04" ed="A"/>義，故不同也。此外人不烧等因，通同异品，有不定 <lb n="0365a05" ed="A"/>过。谓此声为如空等不可烧或不可见故，即是常； <lb n="0365a06" ed="A"/>为如乐等不可烧或不可见故，即无常。此名以不 <lb n="0365a07" ed="A"/>定破定，故是似破也。内曰：甁从勤发既也无常，声 <lb n="0365a08" ed="A"/>从勤发，何容常住？外破曰：声从勤发同甁等，即同 <lb n="0365a09" ed="A"/>甁等说无常；甁是可烧声不烧，甁自无常声应常。 <lb n="0365a10" ed="A"/>内曰：勤发唯在无常中，故得独证无常義；不烧通 <lb n="0365a11" ed="A"/>常无常内，何得偏成常住宗？</p><p xml:id="pA119p0365a1112" cb:place="inline">第四、无异相似过类 <lb n="0365a12" ed="A"/>者，有三师释：一言，内曰：声无常，所作性故，犹如甁 <lb n="0365a13" ed="A"/>等。外曰：若言声、甁同有所作性故，即令声是无常。 <lb n="0365a14" ed="A"/>与甁无异者，声、甁同有所作性故，其声亦应可烧 <pb n="0365b" ed="A" xml:id="A119.1548.0365b"/> <lb n="0365b01" ed="A"/>见，亦可非所闻性，与甁无异。立量云：声应可烧、可 <lb n="0365b02" ed="A"/>见、非所闻性，宗；所作性故，因；如甁等，喩。若许声得 <lb n="0365b03" ed="A"/>同甁等可烧、可见、非所闻性者，亦应甁得同声不 <lb n="0365b04" ed="A"/>可烧、见、是所闻性，此则声、甁一切法同，应成一性， <lb n="0365b05" ed="A"/>无有声、甁两物之异。</p><p xml:id="pA119p0365b0509" cb:place="inline">陈那释此无异意云：外人抑 <lb n="0365b06" ed="A"/>令成<anchor xml:id="nkr_note_add_0365b0601" n="0365b0601"/><anchor xml:id="beg0365b0601" n="0365b0601"/>无<anchor xml:id="end0365b0601"/>异者，意欲返显甁、声差别，以无异宗，违自 <lb n="0365b07" ed="A"/>所许及违世间，不可立故。但返显云：若甁与声虽 <lb n="0365b08" ed="A"/>同所作，甁自可烧、可见、非所闻，声自不可烧、不可 <lb n="0365b09" ed="A"/>见、是所闻，不成一者，故知甁自无常，以可烧、可见、 <lb n="0365b10" ed="A"/>非所闻故，声自是常，以不可烧、不可见、所闻性故。</p> <lb n="0365b11" ed="A"/><p xml:id="pA119p0365b1101">陈那解云：若约抑成无异难边，少异第三分别相 <lb n="0365b12" ed="A"/>似。然外人意恐违世间自所许故，不敢强抑，立无 <lb n="0365b13" ed="A"/>异宗。若约返显声、甁差别，与第三分别相似，理合 <pb n="0366a" ed="A" xml:id="A119.1548.0366a"/> <lb n="0366a01" ed="A"/>不殊，不应别说无异相似。理门论云：若现量力强， <lb n="0366a02" ed="A"/>比量力劣，不能遮遣其性，如有成立声非所闻，犹 <lb n="0366a03" ed="A"/>如甁等，以现见声是所闻故。释云：此明抑成无异 <lb n="0366a04" ed="A"/>成似所以。声之所闻，现量所得。外人虽以甁为比 <lb n="0366a05" ed="A"/>量，遮声所闻，然比量力劣于现量，不能遮遣声之 <lb n="0366a06" ed="A"/>所闻，现量境也。故此无异之难违现量故，成似破 <lb n="0366a07" ed="A"/>也。</p><p xml:id="pA119p0366a0702" cb:place="inline">彼论又云：不应以其是所闻性遮遣<anchor xml:id="nkr_note_add_0366a0701" n="0366a0701"/><anchor xml:id="beg0366a0701" n="0366a0701"/>无<anchor xml:id="end0366a0701"/>常，非唯 <lb n="0366a08" ed="A"/>不见能遮遣故。若不尔者，亦应遣常。释云：此明返 <lb n="0366a09" ed="A"/>显甁、声差别，成似所以。外人云：若言声不同甁非 <lb n="0366a10" ed="A"/>所闻，声自是所闻，亦应声不同甁是无常，声自是 <lb n="0366a11" ed="A"/>其常。立量云：声是常，所闻故。此<anchor xml:id="nkr_note_add_0366a1101" n="0366a1101"/><anchor xml:id="beg0366a1101" n="0366a1101"/>无<anchor xml:id="end0366a1101"/>同喩，但立异喩， <lb n="0366a12" ed="A"/>云：若是无常，即非所闻，犹如甁等。甁等无常，即非 <lb n="0366a13" ed="A"/>所闻，声既所闻，当知是常。故令非之，不应以其是 <lb n="0366a14" ed="A"/>所闻性遮遣无常也。下释非意，云：非唯不见能遮 <pb n="0366b" ed="A" xml:id="A119.1548.0366b"/> <lb n="0366b01" ed="A"/>遣故。谓非唯甁上不见能遮所闻性故，甁有所遮 <lb n="0366b02" ed="A"/>之无常，亦于空上不见能遮所闻性故，空有所遮 <lb n="0366b03" ed="A"/>之常。其所闻性虽不于彼甁、空上有，不废甁<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0301" n="0366b0301"/><anchor xml:id="beg0366b0301" n="0366b0301"/>无<anchor xml:id="end0366b0301"/>常、 <lb n="0366b04" ed="A"/>空是常，故知所闻非是能遮<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0401" n="0366b0401"/><anchor xml:id="beg0366b0401" n="0366b0401"/>无<anchor xml:id="end0366b0401"/>常因也。下重责云： <lb n="0366b05" ed="A"/>若不如我所非尔者，亦应遣常也。谓若以甁无能 <lb n="0366b06" ed="A"/>遮<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0601" n="0366b0601"/><anchor xml:id="beg0366b0601" n="0366b0601"/>无<anchor xml:id="end0366b0601"/>常之所闻，甁即有<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0602" n="0366b0602"/><anchor xml:id="beg0366b0602" n="0366b0602"/>无<anchor xml:id="end0366b0602"/>常，返显声有能遮无常 <lb n="0366b07" ed="A"/>之所闻，声即无<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0701" n="0366b0701"/><anchor xml:id="beg0366b0701" n="0366b0701"/>无<anchor xml:id="end0366b0701"/>常者，亦可空<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0702" n="0366b0702"/><anchor xml:id="beg0366b0702" n="0366b0702"/>无<anchor xml:id="end0366b0702"/>能遮常住之所 <lb n="0366b08" ed="A"/>闻，空即有其常，返显声有能遮常住之所闻，声即 <lb n="0366b09" ed="A"/>无其常，故云亦应遮常也。</p><p xml:id="pA119p0366b0911" cb:place="inline">然如实论中<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b0901" n="0366b0901"/><anchor xml:id="beg0366b0901" n="0366b0901"/>无<anchor xml:id="end0366b0901"/>异相似， <lb n="0366b10" ed="A"/>与此少异。彼论意云：甁、声同有所作性，声、甁同<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b1001" n="0366b1001"/><anchor xml:id="beg0366b1001" n="0366b1001"/>无<anchor xml:id="end0366b1001"/> <lb n="0366b11" ed="A"/>常；万物同有所知性，万物应无异。若所知遍万物， <lb n="0366b12" ed="A"/>万物自体各不同；所作遍声、甁，常与<anchor xml:id="nkr_note_add_0366b1201" n="0366b1201"/><anchor xml:id="beg0366b1201" n="0366b1201"/>无<anchor xml:id="end0366b1201"/>常亦应异。 <lb n="0366b13" ed="A"/>立量云：万物之体应无异，宗；有同法故，因；如甁声 <pb n="0367a" ed="A" xml:id="A119.1548.0367a"/> <lb n="0367a01" ed="A"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0367a0101" n="0367a0101"/><anchor xml:id="beg0367a0101" n="0367a0101"/>无<anchor xml:id="end0367a0101"/>常，喩。又云：声甁之法决定有异，宗；有同法故，因； <lb n="0367a02" ed="A"/>如万物，喩。彼论明此成相似破，意云：我所作因虽 <lb n="0367a03" ed="A"/>有同法之相，异品无故，亦有别相，具三相故，得成 <lb n="0367a04" ed="A"/>正因。汝所知因唯有同法之相，异品有故，<anchor xml:id="nkr_note_add_0367a0401" n="0367a0401"/><anchor xml:id="beg0367a0401" n="0367a0401"/>无<anchor xml:id="end0367a0401"/>有别 <lb n="0367a05" ed="A"/>相，无三相故，故是似因。良为万物相望，有同有别， <lb n="0367a06" ed="A"/>若唯就别，外人立又无同喩。若唯就通，<anchor xml:id="nkr_note_add_0367a0601" n="0367a0601"/><anchor xml:id="beg0367a0601" n="0367a0601"/>无<anchor xml:id="end0367a0601"/>所拣别， <lb n="0367a07" ed="A"/>故我折中，兼其通别。具三相者，立为正因，不具三 <lb n="0367a08" ed="A"/>相，皆似因摄。</p><p xml:id="pA119p0367a0806" cb:place="inline">问：八幷天地是形，不得两形俱动，阴 <lb n="0367a09" ed="A"/>阳是气，不得两气同生。如此等难，为是能破？为是 <lb n="0367a10" ed="A"/>似破？</p><p xml:id="pA119p0367a1003" cb:place="inline">答：此是<anchor xml:id="nkr_note_add_0367a1001" n="0367a1001"/><anchor xml:id="beg0367a1001" n="0367a1001"/>无<anchor xml:id="end0367a1001"/>异相似过类，非是能破。所以尔者， <lb n="0367a11" ed="A"/>此难宗意，欲令地形同天无异，一种是动，故擧阴 <lb n="0367a12" ed="A"/>阳同生例，云：阴阳同气既同生，天地同形应同动； <lb n="0367a13" ed="A"/>若使天动地不动，应即天形地不形。此则以形为 <lb n="0367a14" ed="A"/>因，幷地令动。此量云：地应动，宗；以是形故，因；犹如 <pb n="0367b" ed="A" xml:id="A119.1548.0367b"/> <lb n="0367b01" ed="A"/>天形，喩。如此之难，违自所宗，以自不许地是动故。 <lb n="0367b02" ed="A"/>若言难者纵横虽违自许，亦成难者，若彼解家还 <lb n="0367b03" ed="A"/>以是形为因，立天不动，亦应成难，谓：天应不动，宗； <lb n="0367b04" ed="A"/>以是形故，因；犹如地形，喩。是则形之一因。难家若 <lb n="0367b05" ed="A"/>用，即令其地同天亦是动；解家若用，即令其天同 <lb n="0367b06" ed="A"/>地不动。盖以形非动因，所以有其不动，难家何得 <lb n="0367b07" ed="A"/>偏例动耶？若其难者，未晓因明，强以同形，令同动 <lb n="0367b08" ed="A"/>者，应返质云：以同形故，应同不动，动不可动，动岂 <lb n="0367b09" ed="A"/>得成？若其难者，例声不见，应以抗答，息其忿<g ref="#CB15137">竞</g>，云： <lb n="0367b10" ed="A"/>若以形解动，未有形非动；不以形解动，故有形非 <lb n="0367b11" ed="A"/>动。此解甚有道理。然其难者，不领所解，别论他事， <lb n="0367b12" ed="A"/>仍自贡高，应须换句，折其我慢。如此四四十六翻 <lb n="0367b13" ed="A"/>换，纵其神采超拔，必自摧伏，况是中庸之流，敢相 <pb n="0368a" ed="A" xml:id="A119.1548.0368a"/> <lb n="0368a01" ed="A"/>凌<g ref="#CB06722">篾</g>。盖为难者有勝负之心，须用此法，如其不尔， <lb n="0368a02" ed="A"/>无劳用之。</p><p xml:id="pA119p0368a0205" cb:place="inline">问：如有难言：将凡以对圣，皆得有<persName>佛</persName>性， <lb n="0368a03" ed="A"/>亦可将圣以对凡，皆得见<persName>佛</persName>性。如此之例，是能破 <lb n="0368a04" ed="A"/>不？</p><p xml:id="pA119p0368a0402" cb:place="inline">答，此等亦是无异相似。何以尔者？此之难意，以 <lb n="0368a05" ed="A"/>有<persName>佛</persName>性故为因，令凡亦见此。比量云：凡未之人应 <lb n="0368a06" ed="A"/>见<persName>佛</persName>性，宗；有<persName>佛</persName>性故，因；犹如圣人，喩。如此之难，亦 <lb n="0368a07" ed="A"/>建自许，故不成难也。若言何论自违，但成幷例，即 <lb n="0368a08" ed="A"/>是难者，亦可解家还用此因，返例圣人亦应不见， <lb n="0368a09" ed="A"/>应亦成难。谓圣人不见<persName>佛</persName>性，宗；有<persName>佛</persName>性故，因；如凡 <lb n="0368a10" ed="A"/>夫，喩。是即一因成见不见，何得偏成凡夫得见？此 <lb n="0368a11" ed="A"/>即以凡同圣得见，成<anchor xml:id="nkr_note_add_0368a1101" n="0368a1101"/><anchor xml:id="beg0368a1101" n="0368a1101"/>无<anchor xml:id="end0368a1101"/>异过也。若其难者，不晓其 <lb n="0368a12" ed="A"/>意，应以抗解，以挫其词，云：若以有解见，未有有非 <lb n="0368a13" ed="A"/>见；不以有解见，故有有非见。亦有四四十六换句， <lb n="0368a14" ed="A"/>準前可知。此解理附因明，颇有意趣，久措心者，方 <pb n="0368b" ed="A" xml:id="A119.1548.0368b"/> <lb n="0368b01" ed="A"/>知其妙耳。</p><p xml:id="pA119p0368b0105" cb:place="inline">问：此方论幷，颇尙传闻，如前所解。理致 <lb n="0368b02" ed="A"/>虽终，更欲续之，亦有难不？</p><p xml:id="pA119p0368b0211" cb:place="inline">答：理致既尽，应须息言， <lb n="0368b03" ed="A"/>纵其更难，终成似破。似破难言：不以有解见，则有 <lb n="0368b04" ed="A"/>有非见；不以见解有，应有见非有。此虽似难，终须 <lb n="0368b05" ed="A"/>解之：见本见其有，无有见非有，有不有其见，故有 <lb n="0368b06" ed="A"/>有非见。又续难曰：将见以见有，无有见非有；将见 <lb n="0368b07" ed="A"/>以见无，无有见非无。解曰：本自约有以明见，故言 <lb n="0368b08" ed="A"/>无有见非有；今不约无以明见，何得无有见非<anchor xml:id="nkr_note_add_0368b0801" n="0368b0801"/><anchor xml:id="beg0368b0801" n="0368b0801"/>无<anchor xml:id="end0368b0801"/>？</p> <lb n="0368b09" ed="A"/><p xml:id="pA119p0368b0901">此虽不成能破，稍相附近，必存往复，用亦<anchor xml:id="nkr_note_add_0368b0901" n="0368b0901"/><anchor xml:id="beg0368b0901" n="0368b0901"/>无<anchor xml:id="end0368b0901"/>伤。後 <lb n="0368b10" ed="A"/>之学者须辩亲疏，过尔辽落，不繁用耳。且如难言： <lb n="0368b11" ed="A"/>将戒以望定，戒定俱是福；将戒以望定，戒定俱防 <lb n="0368b12" ed="A"/>非。若使戒防定不防，应有戒福定非福。如此之例， <lb n="0368b13" ed="A"/>必不可用。何以尔者？如言：将门以望柱，谓言是其 <pb n="0369a" ed="A" xml:id="A119.1548.0369a"/> <lb n="0369a01" ed="A"/>木；将柱以望门，幷得通来往。若使门通柱不通，亦 <lb n="0369a02" ed="A"/>应门木柱非木。如此之例，岂成难也？若此得成难 <lb n="0369a03" ed="A"/>者，万物<g ref="#CB30106">总</g>成一体，即是无异相似过类也。</p><p xml:id="pA119p0369a0317" cb:place="inline">问：如有 <lb n="0369a04" ed="A"/>问言：诸子出宅，为求羊鹿，既到门外，应得三车，何 <lb n="0369a05" ed="A"/>意乃云露地而坐？</p><p xml:id="pA119p0369a0508" cb:place="inline">答曰：本设三车，为令出宅，既到 <lb n="0369a06" ed="A"/>门外，不假羊鹿，以得免火宅灾，所以露地而坐。</p><p xml:id="pA119p0369a0619" cb:place="inline">难 <lb n="0369a07" ed="A"/>曰：三车诱诸子，出门三竟无，一城引入道，入道应 <lb n="0369a08" ed="A"/>不有。</p><p xml:id="pA119p0369a0803" cb:place="inline">答曰：化城息疲怠，城有方息疲，言车令发趣， <lb n="0369a09" ed="A"/>车<anchor xml:id="nkr_note_add_0369a0901" n="0369a0901"/><anchor xml:id="beg0369a0901" n="0369a0901"/>无<anchor xml:id="end0369a0901"/>子亦出。</p><p xml:id="pA119p0369a0906" cb:place="inline">难曰：入城为息疲，城无不息疲，出宅 <lb n="0369a10" ed="A"/>为求车，<anchor xml:id="nkr_note_add_0369a1001" n="0369a1001"/><anchor xml:id="beg0369a1001" n="0369a1001"/>无<anchor xml:id="end0369a1001"/>车不出宅。</p><p xml:id="pA119p0369a1009" cb:place="inline">答曰：疲怠入城方得息，若也 <lb n="0369a11" ed="A"/>无城不息疲，子出不由上三车，纵使无车子得出。</p> <lb n="0369a12" ed="A"/><p xml:id="pA119p0369a1201">问曰：求车故出宅，出宅不得车，求息故入城，入城 <lb n="0369a13" ed="A"/>疲不息。</p><p xml:id="pA119p0369a1304" cb:place="inline">答曰：三乘有解脱，化城不可无，二圣<anchor xml:id="nkr_note_add_0369a1301" n="0369a1301"/><anchor xml:id="beg0369a1301" n="0369a1301"/>无<anchor xml:id="end0369a1301"/>智 <lb n="0369a14" ed="A"/>慧，羊鹿故非有。</p><p xml:id="pA119p0369a1407" cb:place="inline">难曰：若使断不由智证，城有车是 <pb n="0369b" ed="A" xml:id="A119.1548.0369b"/> <lb n="0369b01" ed="A"/>无，今既因智以证断，车既是无城不有。</p><p xml:id="pA119p0369b0116" cb:place="inline">答曰：因果 <lb n="0369b02" ed="A"/>之道，果有因必不无；为喩之法，随事有无不定。车 <lb n="0369b03" ed="A"/>为迫引，所以是无；城为止息，所以是有。既引息有 <lb n="0369b04" ed="A"/>殊，不可为例。</p><p xml:id="pA119p0369b0406" cb:place="inline">此之问答，颇堪用不？</p><p xml:id="pA119p0369b0414" cb:place="inline">答：此难意云：羊 <lb n="0369b05" ed="A"/>鹿之车决定是有，宗；权诱事故，因；如化城，喩。然权 <lb n="0369b06" ed="A"/>诱之因未必皆有，是不定因，不成能破。然约因难， <lb n="0369b07" ed="A"/>稍有意况，立论之时，颇亦堪用。</p><p xml:id="pA119p0369b0713" cb:place="inline">二云：内曰：声无常， <lb n="0369b08" ed="A"/>勤勇无间所发性故，犹如甁等。外曰：勤勇发与无 <lb n="0369b09" ed="A"/>常，有无谓不定，幷非毕竟性，宗因应不殊。此难意 <lb n="0369b10" ed="A"/>云：无常勤发，有无不恒，谓非常住毕竟之性。此则 <lb n="0369b11" ed="A"/>宗因无有别异，但指所立一分为因，便是两俱不 <lb n="0369b12" ed="A"/>成之过。如立声无常，以是无常故。此因与宗无别 <lb n="0369b13" ed="A"/>義故，但指所立一分为因，有不成过也。内曰：勤发 <pb n="0370a" ed="A" xml:id="A119.1548.0370a"/> <lb n="0370a01" ed="A"/>与无常，总虽非毕竟，别據生灭异，宗因義自分。此 <lb n="0370a02" ed="A"/>解意云：宗言无常，意取其灭；因言勤发，意取其生。 <lb n="0370a03" ed="A"/>生既共了，正是因義；灭非共许，理即是宗。今言不 <lb n="0370a04" ed="A"/>成，故是似破。此谓于成就因不成就因言也。此释 <lb n="0370a05" ed="A"/>无异，是陈那所存。</p><p xml:id="pA119p0370a0508" cb:place="inline">三云：内曰：義本如前。外曰：声应 <lb n="0370a06" ed="A"/>可烧，勤勇所发，譬如甁等。此以勤发一因，双成两 <lb n="0370a07" ed="A"/>宗，故名无异。或可令宗同喩，名为无异。如此之难， <lb n="0370a08" ed="A"/>则与内義作有法差别相违也。内曰：我立无常之 <lb n="0370a09" ed="A"/>宗，违他不违自，汝立可烧之義，他自两宗幷违，故 <lb n="0370a10" ed="A"/>是似破，非能破也。此谓于不相违因、相违因言也。</p> <lb n="0370a11" ed="A"/><p xml:id="pA119p0370a1101">问：如难无常，比量云：声非无常声，勤勇所发故，犹 <lb n="0370a12" ed="A"/>如甁等。此唯违他无常之声，不违自许常住之声。 <lb n="0370a13" ed="A"/>如此之难，为是能破？为是似破？若是能破者，则一 <lb n="0370a14" ed="A"/>切比量皆有斯过，是则应无无过比量。若是似破 <pb n="0370b" ed="A" xml:id="A119.1548.0370b"/> <lb n="0370b01" ed="A"/>者，如难唯识比量云：极成之色应非即识之色，极 <lb n="0370b02" ed="A"/>成初三摄，眼所不摄故，如眼识。如此比量，唯违他 <lb n="0370b03" ed="A"/>许即识之色，不违自许離识之色，亦应即是似破 <lb n="0370b04" ed="A"/>所摄。</p><p xml:id="pA119p0370b0403" cb:place="inline">答：此难无常比量，似破所收；难唯识比量，能 <lb n="0370b05" ed="A"/>破所摄。何以尔者？常与无常，但是其法，同依一体 <lb n="0370b06" ed="A"/>有法之声，不能别摽自他有法。无常之声若无，常 <lb n="0370b07" ed="A"/>声自然非有，违共许故，似破所收。即识、離识，非是 <lb n="0370b08" ed="A"/>其法，但是别指自他有法。即识之色若无，離识之 <lb n="0370b09" ed="A"/>色犹在，故唯违他，得成能破。此释颇尽精微，学者 <lb n="0370b10" ed="A"/>审自思择。</p><p xml:id="pA119p0370b1005" cb:place="inline">第五、可得相似过类者，有二：一云，内曰： <lb n="0370b11" ed="A"/>義本如前。外曰：电风本非勤勇发，以可见故是无 <lb n="0370b12" ed="A"/>常，是则立声是无常，不因勤勇所发性。此难意云： <lb n="0370b13" ed="A"/>电风等上无勤勇发因，外以可见等因证无常義。 <pb n="0371a" ed="A" xml:id="A119.1548.0371a"/> <lb n="0371a01" ed="A"/>既離汝因，馀因可得，明知勤发非是正因。若此勤 <lb n="0371a02" ed="A"/>发是正因者，无勤勇处，应无无常，譬如见烟知有 <lb n="0371a03" ed="A"/>火，不见烟不知火。</p><p xml:id="pA119p0371a0308" cb:place="inline">内曰：勤发定是无常因，未见勤 <lb n="0371a04" ed="A"/>发是常者，无常不是勤发因，故见电等非勤发。此 <lb n="0371a05" ed="A"/>解意云：我不言勤发能显一切无常，馀因不能显。 <lb n="0371a06" ed="A"/>故电等无常虽非勤发，自以可见等因显其无常， <lb n="0371a07" ed="A"/>亦顺我意，谓是正因。如欲知有火，即须见烟，虽不 <lb n="0371a08" ed="A"/>见烟，见光亦知有火，同证有火，谓得成因。又若以 <lb n="0371a09" ed="A"/>勤勇不遍电等，非声因者，汝可见因亦不遍声，应 <lb n="0371a10" ed="A"/>非电因，相望皆有馀因可得義故。又勤发因若在 <lb n="0371a11" ed="A"/>异品，可成能破。既唯在同品，<anchor xml:id="nkr_note_add_0371a1101" n="0371a1101"/><anchor xml:id="beg0371a1101" n="0371a1101"/>但<anchor xml:id="end0371a1101"/>似破也。</p><p xml:id="pA119p0371a1116" cb:place="inline">二云，内曰： <lb n="0371a12" ed="A"/>義本如前。外曰：无常之物幷勤发，如此勤发成无 <lb n="0371a13" ed="A"/>常，无常有非勤发生，应此勤发非因证。此难意云： <lb n="0371a14" ed="A"/>若勤发因，遍通一切无常品上，得成正因，既其不 <pb n="0371b" ed="A" xml:id="A119.1548.0371b"/> <lb n="0371b01" ed="A"/>遍，便有一分不成因过。如尼<g ref="#CB00371">乾</g>子等立一切草木 <lb n="0371b02" ed="A"/>悉有神识，以有眼故，犹如人等。此有眼因，唯在尸 <lb n="0371b03" ed="A"/>利沙树，馀树即无，以不遍故，有不成过也。</p><p xml:id="pA119p0371b0317" cb:place="inline">又内曰： <lb n="0371b04" ed="A"/>勤发虽不遍无常，然遍所立声宗上，缈使电等无 <lb n="0371b05" ed="A"/>勤发，何防勤发证无常？其尼<g ref="#CB00371">乾</g>子立一切草木为 <lb n="0371b06" ed="A"/>宗，有眼之因不遍草木，故因有过，何得为例？</p><p xml:id="pA119p0371b0618" cb:place="inline">第六、 <lb n="0371b07" ed="A"/>犹豫相似过类者。内曰：義本如前。外曰：无常有显 <lb n="0371b08" ed="A"/>生，勤发或生显，宗因各通两，何独证无常？此难意 <lb n="0371b09" ed="A"/>云：汝言无常者，为约生灭名无常，如甁、盆等，为约 <lb n="0371b10" ed="A"/>隐显名无常，如井水等？若约生灭者，即有不定过。 <lb n="0371b11" ed="A"/>其声为如甁等勤勇发故，是生灭无常耶？为如井 <lb n="0371b12" ed="A"/>水等勤勇发故，是隐显无常耶？若约隐显无常者， <lb n="0371b13" ed="A"/>还同此过。故无常宗约显生義，令勤发因成犹豫 <pb n="0372a" ed="A" xml:id="A119.1548.0372a"/> <lb n="0372a01" ed="A"/>也。此难约宗，显成犹豫。</p><p xml:id="pA119p0372a0110" cb:place="inline">又更约因，作犹豫难：一作 <lb n="0372a02" ed="A"/>不成过，二作不定过。不成过者，海言勤发者，为约 <lb n="0372a03" ed="A"/>生故名发，为约显故名发？若约生勤发，即声、甁等 <lb n="0372a04" ed="A"/>上成，井水上不成；若约显勤发，即井水上成，声、甁 <lb n="0372a05" ed="A"/>上不成，有随一不成过也。不定过者，其声为如甁 <lb n="0372a06" ed="A"/>等勤发生故是无常耶，为如井水勤勇发显而是 <lb n="0372a07" ed="A"/>常耶？有不定过。外人意谓：井水、树根本来是有，由 <lb n="0372a08" ed="A"/>人工显，体是其常，故作此过也。</p><p xml:id="pA119p0372a0813" cb:place="inline">内曰：我言无常，但 <lb n="0372a09" ed="A"/>據壞灭，汝于宗外妄盖其生，生尙非宗，何容立显？ <lb n="0372a10" ed="A"/>故此分别但是妄施。此解难宗，下解难因，先解不 <lb n="0372a11" ed="A"/>成，後解不定。</p><p xml:id="pA119p0372a1106" cb:place="inline">解不成云：所作<g ref="#CB09727">咽</g>喉杖轮异，总言所 <lb n="0372a12" ed="A"/>作得成因，勤发生显虽不同，合言勤发亦成就。此 <lb n="0372a13" ed="A"/>解意云：井下之水亦从人工勤发生，生<anchor xml:id="nkr_note_add_0372a1301" n="0372a1301"/><anchor xml:id="beg0372a1301" n="0372a1301"/>已<anchor xml:id="end0372a1301"/>即灭，谁 <lb n="0372a14" ed="A"/>言显耶？若以此水虽定是生灭，然以相类相似相 <pb n="0372b" ed="A" xml:id="A119.1548.0372b"/> <lb n="0372b01" ed="A"/>续，本来不见，今由人工勤发得见故，故是显者，如 <lb n="0372b02" ed="A"/>此之显，我宗亦许得成正因，非不成也。</p><p xml:id="pA119p0372b0216" cb:place="inline">问：所作生 <lb n="0372b03" ed="A"/>显分，即是随一过，勤发生显异，何故得成因？</p><p xml:id="pA119p0372b0318" cb:place="inline">答：准 <lb n="0372b04" ed="A"/>约声宗明所作生，显自他<g ref="#CB28575">互</g>不成；通就甁水论勤 <lb n="0372b05" ed="A"/>发生，显自他俱成就，故不同也。</p><p xml:id="pA119p0372b0513" cb:place="inline">解不定云：井水若 <lb n="0372b06" ed="A"/>是常，勤发显因成不定；井水既生灭，勤勇发显是 <lb n="0372b07" ed="A"/>定因。故理门论云：若生若显，悉皆灭壞，非不定因。</p> <lb n="0372b08" ed="A"/><p xml:id="pA119p0372b0801">问：择灭涅槃亦由勤勇之所显发，而是其常，何故 <lb n="0372b09" ed="A"/>此因一向是定？</p><p xml:id="pA119p0372b0907" cb:place="inline">答：梵本理门释论解云：声从勤勇 <lb n="0372b10" ed="A"/>无间所发者，约近因等起。其择灭涅槃，远因所显， <lb n="0372b11" ed="A"/>谓由发分求灭，入方便道等，经无量心，始显涅槃， <lb n="0372b12" ed="A"/>故非勤勇所显发也。</p><p xml:id="pA119p0372b1209" cb:place="inline">第七、義准相似过类者。内曰： <lb n="0372b13" ed="A"/>義本如前。外曰：声是勤勇发，既也是无常；电等非 <pb n="0373a" ed="A" xml:id="A119.1548.0373a"/> <lb n="0373a01" ed="A"/>勤勇，理应即是常。若使电非勤勇发，然自是无常； <lb n="0373a02" ed="A"/>声既勤勇发，应当即是常。若言电非勤发尙无常， <lb n="0373a03" ed="A"/>声是勤勇那得常？亦可雷非勤发尙无常，声是勤 <lb n="0373a04" ed="A"/>发当是常？若是勤发非勤发，幷说是无常，亦可常 <lb n="0373a05" ed="A"/>法与无常，俱得是勤发。若言常法体凝然，不可从 <lb n="0373a06" ed="A"/>勤发，亦可非勤发体寂，不可说无常。</p><p xml:id="pA119p0373a0615" cb:place="inline">内曰：我言勤 <lb n="0373a07" ed="A"/>发者皆无常，未有勤发非无常，不言非勤发者皆 <lb n="0373a08" ed="A"/>是常，故有电等是无常。若言勤勇发者是无常，非 <lb n="0373a09" ed="A"/>勤勇发者定是常，亦可由见烟故知有火，不见烟 <lb n="0373a10" ed="A"/>故知无火。虽复不见烟，未必即无火；虽非勤勇发， <lb n="0373a11" ed="A"/>何必即有常？</p><p xml:id="pA119p0373a1106" cb:place="inline">又解：譬如见雨，知有雲因，但使见雨 <lb n="0373a12" ed="A"/>必有雲，见雲非必是雨因，自有见雲不必雨。今亦 <lb n="0373a13" ed="A"/>如此，勤发是彼无常因，但使勤发必无常，无常非 <lb n="0373a14" ed="A"/>必勤发因，故有无常非勤发。</p><p xml:id="pA119p0373a1412" cb:place="inline">又解：勤勇所发具三 <pb n="0373b" ed="A" xml:id="A119.1548.0373b"/> <lb n="0373b01" ed="A"/>相，故得为彼无常因，非勤勇因异品有，何得为彼 <lb n="0373b02" ed="A"/>常之因？此以非勤发中有其三种：一、常如虚空等； <lb n="0373b03" ed="A"/>二、无常如电等；三、不有如空花等。何得以此偏证 <lb n="0373b04" ed="A"/>其常？此则以不定因破我定因，是似破也。</p><p xml:id="pA119p0373b0417" cb:place="inline">如此难 <lb n="0373b05" ed="A"/>虽同八幷反对之形，然两因相翻，善有意况。若应 <lb n="0373b06" ed="A"/>反对，直以两体不同，反地为幷，云：地反天故，有时 <lb n="0373b07" ed="A"/>而暂动，亦可天反地故，天有时而暂息。如此之流， <lb n="0373b08" ed="A"/>全非道理，但是<g ref="#CB09510">矫</g>妄论摄，不可教之此幷。又如人 <lb n="0373b09" ed="A"/>反畜故，人即有情；畜反人故，畜应无情。又如水反 <lb n="0373b10" ed="A"/>火故，水非名火；火反水故，火应名水。又如声反甁 <lb n="0373b11" ed="A"/>故，声是无常；甁反声故，甁应是常。如此之例，触事 <lb n="0373b12" ed="A"/>皆有，岂可总成论难之法？前<anchor xml:id="nkr_note_add_0373b1201" n="0373b1201"/><anchor xml:id="beg0373b1201" n="0373b1201"/>已<anchor xml:id="end0373b1201"/>略评相望，此复贬 <lb n="0373b13" ed="A"/>其反对。反对既其不可，兔角例成无用。兔角幷云， <pb n="0374a" ed="A" xml:id="A119.1548.0374a"/> <lb n="0374a01" ed="A"/>阳生既明，翻例难云，阴灭应暗。幷既不殊反对，空 <lb n="0374a02" ed="A"/>为兔角之名。寻其意義，更为疏<g ref="#CB09160">谬</g>。何者？为阳生有 <lb n="0374a03" ed="A"/>体，自可为明；阴灭无形，遣谁为暗？然廣百论云：福 <lb n="0374a04" ed="A"/>生既乐，罪灭应苦者，良为大乘无相，罪福俱空。既 <lb n="0374a05" ed="A"/>不许罪灭为苦，亦不许福生为乐。既是不违自宗， <lb n="0374a06" ed="A"/>故得反例为难。此约勝義为论，非是世事常规，何 <lb n="0374a07" ed="A"/>得以俗阴阳例此以为通论？自馀<g ref="#CB28575">互</g>从纵横，顚倒 <lb n="0374a08" ed="A"/>名词，虽有稍异，难势不异相望。相望既是不分，此 <lb n="0374a09" ed="A"/>等例皆混杂，覆却重述前幷，往还别起问词，虽有 <lb n="0374a10" ed="A"/>八幷之名，意无一因之用。有八转之类，四门之流， <lb n="0374a11" ed="A"/>换易物名，更无别趣。恐繁纸墨，不浮委申，若有雌 <lb n="0374a12" ed="A"/>黄，请详其致。</p><p xml:id="pA119p0374a1206" cb:place="inline">第八、至不至相似过类者。内曰：義本 <lb n="0374a13" ed="A"/>如前。外曰：此因望宗，为至不至？设尔，何失？二俱有 <lb n="0374a14" ed="A"/>过。若言至者，立量云：宗之与因，应无因果，宗；以相 <pb n="0374b" ed="A" xml:id="A119.1548.0374b"/> <lb n="0374b01" ed="A"/>至故，因；如池海合，喩。此量意云：<name role="" type="person">阿耨达池</name>流入海， <lb n="0374b02" ed="A"/>但称为海捨池名；勤勇所发至无常，亦但名宗废 <lb n="0374b03" ed="A"/>因称。又难：所立若不成，此因何所至？所立若成就， <lb n="0374b04" ed="A"/>何繁此至因？若言不至者，即立量云：勤勇所发，应 <lb n="0374b05" ed="A"/>不成因，宗；不至宗故，因；犹如非因，喩。如立声常，眼 <lb n="0374b06" ed="A"/>所见故，此因不到声宗，故非因也。此量意云：眼所 <lb n="0374b07" ed="A"/>见性不至宗，即是两俱不成摄，勤勇发因亦不至， <lb n="0374b08" ed="A"/>何容即是极成收？</p><p xml:id="pA119p0374b0808" cb:place="inline">内曰：我所立因，不为至宗，但为 <lb n="0374b09" ed="A"/>显了所立宗義；如色<anchor xml:id="nkr_note_add_0374b0901" n="0374b0901"/><anchor xml:id="beg0374b0901" n="0374b0901"/>已<anchor xml:id="end0374b0901"/>有，用灯显之，何得以望至 <lb n="0374b10" ed="A"/>不至难？此解意云：勤发无常，本来自有，然<g ref="#CB07532">敌</g>论愚 <lb n="0374b11" ed="A"/>暗，不了无常，故立義人以勤勇发为因，成前所立。 <lb n="0374b12" ed="A"/>今于声上了无常宗，此即宗因自有，非至不至，妄 <lb n="0374b13" ed="A"/>为此难，是似不成。又汝所难有自违<g ref="#CB10329">害</g>过，为汝前 <pb n="0375a" ed="A" xml:id="A119.1548.0375a"/> <lb n="0375a01" ed="A"/>设难，亦立宗因，若至不至，还同此过。汝虽难我，乃 <lb n="0375a02" ed="A"/>复自违。又汝所破言，为至我義，为当不至？若至我 <lb n="0375a03" ed="A"/>義，即同我義，便不成破。若不至我義，如馀不至，亦 <lb n="0375a04" ed="A"/>不成破，故汝设难，即是自违。此即至与不至，俱非 <lb n="0375a05" ed="A"/>立破之因，约此为难，皆成其似。又池流到海，竟无 <lb n="0375a06" ed="A"/>因果之分；主到于舍，即有人物之异。灯不到暗，而 <lb n="0375a07" ed="A"/>为破暗之因；斧不到薪，而无薪破之果。此即至与 <lb n="0375a08" ed="A"/>不至，或异或同，因与非因，或到不到，何得独以池 <lb n="0375a09" ed="A"/>海例彼宗因，偏以非因齐此因義？若唯同池海，则 <lb n="0375a10" ed="A"/>至舍无人物之分；若偏例非因，则灯光无破暗之 <lb n="0375a11" ed="A"/>用。盖为法体<g ref="#CB07694">参</g>罗，義门尘算，有同有异，乍合乍離， <lb n="0375a12" ed="A"/>不可以一例多，不可全无比例，必须折中，不可不 <lb n="0375a13" ed="A"/>通，三相量之，方合其趣。今至不至，既非定因，故汝 <lb n="0375a14" ed="A"/>难词，似破所摄，此则于成就因不成就因言也。</p><p xml:id="pA119p0375a1419" cb:place="inline">然 <pb n="0375b" ed="A" xml:id="A119.1548.0375b"/> <lb n="0375b01" ed="A"/>古来论者，多效此难。曾有人问余云：廣百论品者， <lb n="0375b02" ed="A"/>名曰破常，何知是常？何者是破？</p><p xml:id="pA119p0375b0213" cb:place="inline">答曰：常见名常，智 <lb n="0375b03" ed="A"/>慧能破。</p><p xml:id="pA119p0375b0304" cb:place="inline">彼复问云：如此智慧既能破常，为到能破？ <lb n="0375b04" ed="A"/>为不到耶？</p><p xml:id="pA119p0375b0405" cb:place="inline">答：若據无间道，则到故破，如斧破薪。若 <lb n="0375b05" ed="A"/>據解脱道，此则不到故破，如灯破暗。</p><p xml:id="pA119p0375b0515" cb:place="inline">彼即难云：到故 <lb n="0375b06" ed="A"/>若能破，主到舍应破，不到若能破，近破远亦破。</p><p xml:id="pA119p0375b0619" cb:place="inline">余 <lb n="0375b07" ed="A"/>当解云：破中有到有不到，非到不到幷为破；如门 <lb n="0375b08" ed="A"/>有木有非木，非木不木幷为门。此解颇有所以。我 <lb n="0375b09" ed="A"/>本不以到与不到解其破義，但云能破之中有是 <lb n="0375b10" ed="A"/>到者、有非到者，何得难言：到故若能破，主到舍应 <lb n="0375b11" ed="A"/>破；不到若能破，近远亦应破？此如门体之中，有是 <lb n="0375b12" ed="A"/>木者，有非木者，不以是木、非木解其门義。不可难 <lb n="0375b13" ed="A"/>言：木若是其门，<g ref="#CB08729">窗</g>幷是木应是门；非木若是门，水 <pb n="0376a" ed="A" xml:id="A119.1548.0376a"/> <lb n="0376a01" ed="A"/>火非木应是门。此则破以毁壞为義，不以到不到 <lb n="0376a02" ed="A"/>为義；门以开通为義，不以木非木为義。今难者不 <lb n="0376a03" ed="A"/>难毁壞，妄难到与不到；不难开通，妄难木与非木。 <lb n="0376a04" ed="A"/>如此之流，殊乖论道。来诸鉴者，详其理致。</p><p xml:id="pA119p0376a0417" cb:place="inline">第九、无 <lb n="0376a05" ed="A"/>因相似过类者。内曰：義本如前。外曰：此勤勇发，为 <lb n="0376a06" ed="A"/>在无常前，为後耶？为俱耶？若在前者，难曰：所立宗 <lb n="0376a07" ed="A"/>義若旧成，对果立因義，无常先非有，勤发岂名因？ <lb n="0376a08" ed="A"/>若在後者，难曰：无常若未成，要资勤发立；宗義先 <lb n="0376a09" ed="A"/>成就，何劳更立因？若同时者，难曰：两角俱时生，不 <lb n="0376a10" ed="A"/>可论因果；二立一时有，何客辩果因？</p><p xml:id="pA119p0376a1015" cb:place="inline">内曰：因有二 <lb n="0376a11" ed="A"/>种：一、生；二、了。生者，如种生芽等；了者，如灯照物等。 <lb n="0376a12" ed="A"/>若约勝義难生因，言：种若在芽前，种则不名因； <lb n="0376a13" ed="A"/>种若在芽後，则因无所用。种与芽同时，则不成因 <lb n="0376a14" ed="A"/>果，此则成难。以约勝義谛中，诸法无实能生所生 <pb n="0376b" ed="A" xml:id="A119.1548.0376b"/> <lb n="0376b01" ed="A"/>因果法故。若约世俗因果法门，种在芽前，未得因 <lb n="0376b02" ed="A"/>名，芽生<anchor xml:id="nkr_note_add_0376b0201" n="0376b0201"/><anchor xml:id="beg0376b0201" n="0376b0201"/>已<anchor xml:id="end0376b0201"/>後，彰得因号，此则因果之道，世间极成。 <lb n="0376b03" ed="A"/>故维摩经云：说法不有亦不无，以因缘故诸法生。 <lb n="0376b04" ed="A"/>若约世俗，作此三时无因难者，即是诽撥一切因 <lb n="0376b05" ed="A"/>法，不成难也。其了因者，唯约世俗言论法门，辩其 <lb n="0376b06" ed="A"/>因果。其言義智因，若望生果，体在果前，名居果 <lb n="0376b07" ed="A"/>後。若望了果，不可定说，若後若前。汝今若以勝義 <lb n="0376b08" ed="A"/>谛中三时之难难此因者，亦是诽撥一切因法，不 <lb n="0376b09" ed="A"/>成难也。準此诸大乘经论，约三时破因果者，皆约 <lb n="0376b10" ed="A"/>勝義谛也。若就世俗，因体即在果前，因名即在果 <lb n="0376b11" ed="A"/>後，顺俗说故，此即不遮也。此中外人立比量云：宗 <lb n="0376b12" ed="A"/>前之因，必定非因，无因用故，犹如兔角。如此比量， <lb n="0376b13" ed="A"/>为不定过。谓此因为如兔角无因用故，即非因耶？ <pb n="0377a" ed="A" xml:id="A119.1548.0377a"/> <lb n="0377a01" ed="A"/>为如穀种无因用故，而是因耶？故汝就世俗谛作 <lb n="0377a02" ed="A"/>三时难者，此不成也。又汝有自害之过，谓汝前设 <lb n="0377a03" ed="A"/>难，亦立宗因，如此宗因，若前若後，还有此过。汝虽 <lb n="0377a04" ed="A"/>难我，乃是自违。又汝所难言，若在我義之前，我義 <lb n="0377a05" ed="A"/>未有，汝何所难？若在我義之後，我義<anchor xml:id="nkr_note_add_0377a0501" n="0377a0501"/><anchor xml:id="beg0377a0501" n="0377a0501"/>已<anchor xml:id="end0377a0501"/>立，何用难 <lb n="0377a06" ed="A"/>为？若汝复言，汝知我难好，故效我难，反难于我者， <lb n="0377a07" ed="A"/>不然。我显汝难，还破汝義，不依汝难，以立我宗，何 <lb n="0377a08" ed="A"/>得妄云知我难好？此幷于成就因不成就因言也。</p> <lb n="0377a09" ed="A"/><p xml:id="pA119p0377a0901">第十、无说相似过类者。内曰：義本如前。外曰：因言 <lb n="0377a10" ed="A"/>勤勇发，声即是无常，未说勤勇前，声应非无常。 <lb n="0377a11" ed="A"/>此难意云：汝以勤勇发，言因为无常因，未说此言 <lb n="0377a12" ed="A"/>之前，因即非有。因非有故，即有两俱不成。因既不 <lb n="0377a13" ed="A"/>成，宗義不立，是即此声应非无常。</p><p xml:id="pA119p0377a1314" cb:place="inline">内曰：以灯了物 <lb n="0377a14" ed="A"/>知物有，不了其物不必无；以因了宗知宗有，不了 <pb n="0377b" ed="A" xml:id="A119.1548.0377b"/> <lb n="0377b01" ed="A"/>其宗不必无。此解意云：我立言因，为了无常，不为 <lb n="0377b02" ed="A"/>生彼无常之理。如有灯照物，决定知物为有；若无 <lb n="0377b03" ed="A"/>灯照物，不定知物是无。言因亦尔。言因若有，无常 <lb n="0377b04" ed="A"/>之宗定具；言因若无，无常未必定无。何得难言，未 <lb n="0377b05" ed="A"/>说因前应非无常？若我所立之因，为生无常宗者， <lb n="0377b06" ed="A"/>汝难言因未有，应无无常之宗，此即成难。既不约 <lb n="0377b07" ed="A"/>此，故是似破也。此即于成就因不成就因言也。</p><p xml:id="pA119p0377b0719" cb:place="inline">苐 <lb n="0377b08" ed="A"/>十一、无生相似过类者。内曰：義本如前。外曰：声<anchor xml:id="nkr_note_add_0377b0801" n="0377b0801"/><anchor xml:id="beg0377b0801" n="0377b0801"/>已<anchor xml:id="end0377b0801"/> <lb n="0377b09" ed="A"/>生者有勤发，可使是无常；声未生前无勤发，应当 <lb n="0377b10" ed="A"/>非无常。此即声未生前，无勤发因，有不成过也。又前 <lb n="0377b11" ed="A"/>声应是常，非勤发故，犹如虚空，此即与前内量作 <lb n="0377b12" ed="A"/>相违决定过。</p><p xml:id="pA119p0377b1206" cb:place="inline">内曰：声若未生体是有，勤勇发因 <lb n="0377b13" ed="A"/>亦因成，声既未生体是无，今难遣谁令常住？此解 <pb n="0378a" ed="A" xml:id="A119.1548.0378a"/> <lb n="0378a01" ed="A"/>意云：我立一切有義，言声皆是无常，何偏就我立 <lb n="0378a02" ed="A"/>论言声约其未生，以之为难。以我言声未生之前 <lb n="0378a03" ed="A"/>本自无声，不入宗摄，何客于此知因不成？此即于 <lb n="0378a04" ed="A"/>成就因不成就因言也。此亦兼解相违决定。又汝 <lb n="0378a05" ed="A"/>所立量，因有不定，何得与我定因相违？谓其声为 <lb n="0378a06" ed="A"/>如虚空等，非勤勇发，是其常耶？为如电光等，非勤 <lb n="0378a07" ed="A"/>勇发，是无常耶？此即于决定因不决定因言也。前 <lb n="0378a08" ed="A"/>无说相似外人通许一切有義，言声以之为宗，但约 <lb n="0378a09" ed="A"/>言因。未说之前，因无有故，应不成因。因既不成，声 <lb n="0378a10" ed="A"/>非无常。此无生相似外人直以立论，言声以之为 <lb n="0378a11" ed="A"/>宗。此声未有之前，即无勤勇发義，因非有故，应 <lb n="0378a12" ed="A"/>非无常。既非勤发，亦应是常，与前异也。</p><p xml:id="pA119p0378a1216" cb:place="inline">第十二、所 <lb n="0378a13" ed="A"/>作相似过类者，内曰：声无常，所作性故，譬如甁等。 <lb n="0378a14" ed="A"/>外曰：甁藉泥轮生，可言有所作，声非泥轮起，应无。</p> <pb n="0378b" ed="A" xml:id="A119.1548.0378b"/> <lb n="0378b01" ed="A"/><p xml:id="pA119p0378b0101">【中。缺一纸】</p> <lb n="0378b02" ed="A"/><p xml:id="pA119p0378b0201">如虚空喩。此难意云：此无常声既常与自无常性 <lb n="0378b03" ed="A"/>合，诸法自性恒不捨故，此即是常，比量揩定。汝立 <lb n="0378b04" ed="A"/>无常，与此比量相违，有似宗过。</p><p xml:id="pA119p0378b0413" cb:place="inline">内曰：声外有常性， <lb n="0378b05" ed="A"/>依之以立常，常性本自无，何名违比量？此解意云： <lb n="0378b06" ed="A"/>即此声体本无今有，暂有还无，名无常。即此无常 <lb n="0378b07" ed="A"/>与常住异，名之为性。如言果性以从因生，名之为 <lb n="0378b08" ed="A"/>果，与因位异，名之为性，岂離果外别有其性与之 <lb n="0378b09" ed="A"/>合耶？既无别常性依之而转，所立恒不捨自性之 <lb n="0378b10" ed="A"/>因，即不成就，非正比量，何名比量相违？此即于无 <lb n="0378b11" ed="A"/>过宗有过宗言也。</p><p xml:id="pA119p0378b1108" cb:place="inline">虽除此十四过类<anchor xml:id="nkr_note_add_0378b1101" n="0378b1101"/><anchor xml:id="beg0378b1101" n="0378b1101"/>已<anchor xml:id="end0378b1101"/>外，诸因明 <lb n="0378b12" ed="A"/>师虽更建立众多过类，但是名言少殊，幷不越此 <lb n="0378b13" ed="A"/>十四，故前似破中，更无馀过。然更或有极<g ref="#CB04974">粗</g>难者， <lb n="0378b14" ed="A"/>如有立言：声是无常，便即难言：声体异于甁，声 <pb n="0379a" ed="A" xml:id="A119.1548.0379a"/> <lb n="0379a01" ed="A"/>即是无常，甁体异于声，甁应即是常，如前所引八 <lb n="0379a02" ed="A"/>幷之中极<g ref="#CB04974">粗</g>之者。或有<g ref="#CB09510">矫</g>妄难者，如有人言：我著 <lb n="0379a03" ed="A"/>新绯衣，便即难言：绫<g ref="#CB09125">绢</g>非葱蒜，何因唤作辛？衣本 <lb n="0379a04" ed="A"/>无两翅，何因唤作绯？如此等难，此中不说，以全非难， <lb n="0379a05" ed="A"/>不似破故。</p><p xml:id="pA119p0379a0505" cb:place="inline">论云：如是言说，名似能破。以不能显 <lb n="0379a06" ed="A"/>他宗过失，彼无过故。</p><p xml:id="pA119p0379a0609" cb:place="inline">述曰：此结也。如上所列十 <lb n="0379a07" ed="A"/>四过类，名似能破，以彼<g ref="#CB07532">敌</g>愚于他能立无过量 <lb n="0379a08" ed="A"/>中，不能缄言，惑乱立人，证者听众，欲显己勝，妄 <lb n="0379a09" ed="A"/>施此难，故是似破。亦有于他过量中不知其过，而 <lb n="0379a10" ed="A"/>更妄作馀过类难，亦是似破。由多分于无过量中， <lb n="0379a11" ed="A"/>有似破故，故言彼无过故。若立者非理故作过 <lb n="0379a12" ed="A"/>类之难，返显其非。或立者痴，不识其过，而不正言 <lb n="0379a13" ed="A"/>过，亦返作过类之难，为戏弄故。此等即是能破，非 <lb n="0379a14" ed="A"/>似破也。</p><p xml:id="pA119p0379a1404" cb:place="inline">论云：且止斯事。</p><p xml:id="pA119p0379a1410" cb:place="inline">述曰：此<g ref="#CB08712">抑</g>解显略也。 <pb n="0379b" ed="A" xml:id="A119.1548.0379b"/> <lb n="0379b01" ed="A"/>上明八门之别流，两悟之<g ref="#CB30106">总</g>趣，以分邪正，颇隔雲 <lb n="0379b02" ed="A"/>泥。然天主造论之怀，存乎简省，廣文既属他部， <lb n="0379b03" ed="A"/>略论<g ref="#CB08712">抑</g>不繁辞，故云且止斯事也。</p><p xml:id="pA119p0379b0314" cb:place="inline">论云：<anchor xml:id="nkr_note_add_0379b0301" n="0379b0301"/><anchor xml:id="beg0379b0301" n="0379b0301"/>已<anchor xml:id="end0379b0301"/>宣少 <lb n="0379b04" ed="A"/>句義等者。</p><p xml:id="pA119p0379b0405" cb:place="inline">述曰：此第三结，略彰廣分。上二句结 <lb n="0379b05" ed="A"/>略，下两句彰廣。此论義虽包括，词句简为，始学 <lb n="0379b06" ed="A"/>足反方隅，寻源未为尽究，恐有谬注，故指廣文， <lb n="0379b07" ed="A"/>即指本师摩诃陈那迦菩萨，此云大域龙所造 <lb n="0379b08" ed="A"/>集量理门诸廣论也。</p> <lb n="0379b09" ed="A"/><cb:juan n="1" fun="close"><cb:jhead>因明正理门论十四过类<g ref="#CB00562">疏</g></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0365b0601" to="#end0365b0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">无</rdg></app> <app from="#beg0366a0701" to="#end0366a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">无</rdg></app> <app from="#beg0366a1101" to="#end0366a1101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">无</rdg></app> <app from="#beg0366b0301" to="#end0366b0301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">无</rdg></app> <app from="#beg0366b0401" to="#end0366b0401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">无</lem><rdg wit="#wit.orig">无</rdg></app> <app from="#beg0366b0601" 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